La philosophie politique catholique est-elle contraire à celle des Pères fondateurs des États-Unis ?
Vous posez une bonne question, sur laquelle des livres pourraient être et ont été écrits. La réponse courte est "oui" et "non".
Par exemple, si la moralité est respectée dans l'exercice des droits que Dieu nous a donnés, l'Église peut affirmer sans réserve la Déclaration d'indépendance des États-Unis lorsqu'elle dit,
Nous tenons ces vérités pour évidentes, à savoir que tous les hommes sont créés égaux, qu'ils sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables, parmi lesquels la vie, la liberté et la recherche du bonheur.
Nous voyons ici l'affirmation par les Pères fondateurs de la loi morale naturelle, qui est la participation de l'homme à la loi éternelle de Dieu, et que nos droits viennent de Dieu et non de simples dirigeants humains qui peuvent les changer arbitrairement. Dans son Modern Catholic Dictionary, le père John Hardon, SJ, explique plus en détail la signification de la loi naturelle :
En tant qu'elle vient de Dieu, la loi naturelle est ce que Dieu a produit dans le monde de la création ; en tant qu'elle vient aux êtres humains, elle est ce qu'ils savent (ou peuvent savoir) de ce que Dieu a créé. Elle est donc appelée loi naturelle parce que chacun y est soumis dès sa naissance (natio), parce qu'elle ne contient que les devoirs qui découlent de la nature humaine elle-même et parce que, dans l'absolu, l'essentiel peut être saisi à la seule lumière de la raison humaine.
En outre, la Déclaration d'indépendance implique à juste titre que les dirigeants humains doivent défendre les droits inaliénables de l'humanité, donnés par Dieu, dans leurs décisions administratives, législatives et judiciaires.
L'Église n'était pas d'accord avec certains fondateurs, dont Thomas Jefferson, qui étaient déistes et ne considéraient donc pas Dieu comme intimement concerné par les affaires et les luttes quotidiennes de l'humanité. Les croyances déistes de ces fondateurs ont donné naissance, en partie, au rationalisme des Lumières, qui propose que la simple raison humaine soit supérieure aux principes de la croyance religieuse de l'homme et devrait donc être l'arbitre final de la loi américaine, au lieu d'être docilement informée par les croyances religieuses justes du catholicisme, en particulier la doctrine morale, qui, dans certains cas, transcende la raison mais ne la contredit pas. Comme l'affirme le père Hardon, le rationalisme soutient que "la raison humaine se suffit à elle-même et n'a pas besoin de l'aide de la révélation divine pour connaître tout ce qui est nécessaire au bien-être d'une personne".
En partie à cause du rationalisme qui a guidé la fondation de notre nation, des problèmes sont apparus. Par exemple, malgré la disposition susmentionnée de la Déclaration d'indépendance, la Constitution américaine autorisait à l'origine l'esclavage et ne reconnaissait les esclaves que comme trois cinquièmes d'une personne. En outre, il existait des lois anticatholiques dans un certain nombre d'États, étant donné l'opinion commune selon laquelle les catholiques avaient une conception faussée de la liberté et du patriotisme, notamment en raison de leur allégeance à une "puissance étrangère", c'est-à-dire le pape et le Saint-Siège. Les fondateurs n'ont malheureusement pas considéré le magistère de l'Église comme le garant et l'interprète authentique de la loi morale naturelle, sur laquelle les lois des États devraient être fondées.
En outre, l'Église peut affirmer la disposition relative à la liberté religieuse du premier amendement de la Constitution des États-Unis dans la mesure où il a permis à l'Église et à ses membres de pratiquer librement leur foi, bien que cela n'ait pas toujours été le cas dans la pratique, comme nous l'avons vu au cours des plus de 200 ans d'histoire de notre pays.
En outre, étant donné la nature laïque de l'Amérique, ainsi que les formes plurielles du christianisme et la pratique d'autres religions aux États-Unis, l'Église peut comprendre la mise en œuvre de la "clause d'établissement" du premier amendement, qui empêche notre gouvernement de favoriser une religion en particulier. D'autre part, dans des circonstances idéales, l'Église préconiserait que les gouvernements nationaux favorisent le catholicisme, parce que cela serait bénéfique pour la population d'une nation, si cela était bien compris et mis en œuvre.