Voici des extraits de deux articles sur la canonisation des saints, tirés de la New Catholic Encyclopedia (1967) :

Acte solennel par lequel le pape, par une sentence définitive, inscrit au catalogue des saints une personne préalablement béatifiée. Par cet acte, il déclare que la personne placée sur l'autel règne désormais dans la gloire éternelle et décrète que l'Église universelle lui rend l'honneur dû à un saint. Les formules indiquent que le pape impose un précepte aux fidèles, par exemple : "Nous décidons et définissons qu'ils sont saints et les inscrivons dans le catalogue des saints, déclarant que leur mémoire doit être conservée avec une pieuse dévotion par l'Église universelle".

Les fidèles de l'Église primitive pensaient que les martyrs étaient des chrétiens parfaits et des saints puisqu'ils avaient donné la preuve suprême de l'amour en donnant leur vie pour le Christ ; par leurs souffrances, ils avaient atteint la vie éternelle et étaient indéfectiblement unis au Christ, la Tête du Corps mystique. Ces raisons ont incité les chrétiens, encore opprimés par la persécution, à invoquer l'intercession des martyrs. Ils les priaient d'intercéder auprès de Dieu afin d'obtenir pour les fidèles de la terre la grâce d'imiter les martyrs dans la profession inconditionnelle et complète de la foi (1 Tm 2,1-5 ; Ph 3,17).

Vers la fin des grandes persécutions romaines, ce phénomène de vénération, qui était réservé aux martyrs, fut étendu à ceux qui, sans mourir pour la foi, l'avaient néanmoins défendue et avaient souffert pour elle, les confesseurs de la foi (confessores fidei). En peu de temps, cette même vénération s'étendit à ceux qui s'étaient distingués par une vie chrétienne exemplaire, notamment dans l'austérité et la pénitence, ainsi qu'à ceux qui avaient excellé dans la doctrine catholique (docteurs), dans le zèle apostolique (évêques et missionnaires) ou dans la charité et l'esprit évangélique. . . .

Dans les premiers siècles, la renommée populaire ou la vox populi représentait en pratique le seul critère permettant d'établir la sainteté d'une personne. Un nouvel élément a été progressivement introduit, à savoir l'intervention de l'autorité ecclésiastique, c'est-à-dire de l'évêque compétent. Cependant, la renommée de sainteté, grâce à laquelle les fidèles visitaient pieusement la tombe de la personne, invoquaient son intercession et en proclamaient les effets thaumaturgiques, restait le point de départ de ces enquêtes qui aboutissaient à une déclaration définitive de la part de l'évêque. Une biographie de la personne décédée et une histoire de ses prétendus miracles sont présentées à l'évêque. Après un jugement d'approbation, le corps est exhumé et transféré sur un autel. Enfin, un jour était fixé pour la célébration de la fête liturgique dans le diocèse ou la province.

Le passage de la canonisation épiscopale à la canonisation papale s'est fait de manière assez naturelle. La coutume s'est progressivement introduite de recourir au pape pour obtenir une approbation formelle de la canonisation. Cette pratique s'explique évidemment par le fait qu'une canonisation décrétée par le pape jouit nécessairement d'un plus grand prestige, en raison de son autorité suprême. La première canonisation papale dont on dispose de documents positifs est celle de saint Udalricus en 973. . . . Avec la multiplication progressive des pontifes romains, la canonisation papale a reçu une structure et une valeur juridique plus précises. Des normes de procédure furent formulées et ces processus canoniques devinrent la principale source d'enquête sur la vie et les miracles du saint. Sous Grégoire IX, cette pratique devint la seule forme légitime d'enquête (1234). . . .

Le dogme de la vénération et de l'invocation des saints, énoncé dans la profession de foi de Trente (cf. Denz. 1867), a pour corrélat le pouvoir de canoniser. . . . Saint Thomas d'Aquin dit : "L'honneur que nous montrons aux saints est une certaine profession de foi par laquelle nous croyons à leur gloire, et il faut croire pieusement que même en cela le jugement de l'Église ne peut pas se tromper" (Quodl. 9:8:16).

Le pape ne peut pas, par une définition solennelle, introduire dans l'enseignement de l'Église universelle des erreurs concernant la foi et les mœurs. Si l'Église devait présenter à la vénération universelle la vie et les habitudes d'un homme qui, en réalité, l'ont conduit à la damnation, elle conduirait les fidèles à l'erreur. Il est désormais théologiquement certain que la canonisation solennelle d'un saint est une décision infaillible et irrévocable du souverain pontife. Dieu parle infailliblement par l'intermédiaire de son Église lorsqu'elle démontre et illustre son enseignement universel dans une personne particulière ou qu'elle juge les actes de cette personne conformes à son enseignement.

L'Église peut-elle un jour "annuler" la canonisation d'un saint ? Une fois accompli, l'acte de canonisation est irrévocable. Dans certains cas, une personne a été populairement "canonisée" sans solennisation officielle par l'Église ... cependant, tout acte autre qu'une canonisation solennelle par le pontife romain n'est pas une déclaration infaillible de sainteté. Si les circonstances l'exigent, l'Église peut limiter le culte public d'une telle personne populairement "canonisée". (vol. 3, 55-56, 59, 61)