La question du martyre de saint Maximilien Kolbe a été vigoureusement débattue au moment de sa canonisation, précisément parce que rien n'indiquait qu'il avait été mis à mort par haine de la foi (odium fidei), critère du martyre. Au moment de sa béatification, saint Maximilien a été considéré comme un confesseur et non comme un martyr. Cependant, au moment de le canoniser, le pape Jean-Paul II a personnellement autorisé sa désignation comme martyr. Son raisonnement était que la haine systématique de la personne humaine, telle que celle affichée par le régime nazi, constitue une haine implicite de la foi. Pour plus d'informations sur la controverse entourant la canonisation de saint Maximilien en tant que martyr, lisez la discussion à ce sujet dans Witness to Hope, la biographie de Jean-Paul II de George Weigel.

D'autres éléments indiquent qu'au cours des dernières décennies, l'Église a développé sa compréhension du martyre au-delà du critère traditionnellement strict de l'odium fidei.

Le 24 avril 2006, le pape Benoît XVI a adressé une lettre à la Congrégation pour la cause des saints, dans laquelle il déclare

Ce qui a changé, ce sont les contextes culturels du martyre et les stratégies ex parte persecutoris [de la part des persécuteurs] qui, de plus en plus rarement, manifestent explicitement leur aversion pour la foi chrétienne ou pour un comportement lié aux vertus chrétiennes, mais simulent des raisons différentes, par exemple de nature politique ou sociale.

Il faut bien sûr trouver des preuves irréfutables de la disponibilité au martyre, comme l'effusion de sang et son acceptation par la victime. Il est également nécessaire, directement ou indirectement, mais toujours de manière moralement certaine, de vérifier l'odium fidei du persécuteur. Si cet élément fait défaut, il n'y a pas de véritable martyre selon la doctrine théologique et juridique permanente de l'Église.