Bien au contraire. La coutume est apparue dans le contexte de la vie monastique, en particulier des ermites et des petits monastères (une autre indication qu'il ne s'agissait pas d'une union charnelle), et elle s'est étendue aux laïcs dans leur relation avec ces moines, à la manière des tiers ordres ou des ordres laïcs occidentaux, mais sur une base plus individuelle. Cette pratique s'est également répandue dans les contextes militaires. C'était particulièrement vrai dans l'Église occidentale au Moyen-Âge, à l'époque des croisades. À l'époque moderne, c'est chez les Serbes et les Croates, respectivement orthodoxes et catholiques, qu'il a été le plus longtemps préservé. Il n'est plus pratiqué, malgré les appels à sa renaissance.

L'insistance malhonnête de certains activistes universitaires sur le fait que ces relations fraternelles étaient formellement sexuelles, ou une forme du très mal nommé "mariage gay", a été récemment entièrement discréditée par un livre, publié par Oxford University Press, qui documente la pratique dans l'Orient chrétien. Personnellement, je pense qu'il serait bon de faire revivre cette pratique afin de fournir un contre-témoignage au mariage gay sexualisé.

L'Église a certainement béni les amitiés entre personnes du même sexe, et les Écritures ainsi que la vie du Sauveur et de ses saints nous en donnent de nombreux exemples. Deux hommes ou deux femmes sont autorisés à exprimer pratiquement toutes les formes d'affection et de dévotion mutuelles, à l'exception des rapports sexuels, et nous pouvons enseigner cela pour contrer l'idée que l'Église rejette cruellement les besoins émotionnels des amis du même sexe.